Общая характеристика: Вожделение и мстительная заносчивость

Словарь Королевской Академии Испании определяет вожделение как «порок, проявляющийся в стремлении обладать недозволенным или повышенной жажде к плотским удовольствиям»; дополнительное значение – «чрезмерность в определенных вещах». В дальнейшем я буду пользоваться словом «вожделение», чтобы обозначить страсть к чрезмерному, страсть, стремящуюся к напряжению не только через секс, но и любыми другими способами стимуляции: от адреналина до кулинарных специй.

Жажда ощущать себя еще более живым, характерная для вожделеющей личности, является ни чем иным как попыткой компенсировать скрытую нехватку ощущения себя живым.

Характерологический синдром вожделения связан с характерологическим синдромом ненасытности, оба они характеризуются импульсивностью и гедонизмом. В случае с ненасытностью, однако, импульсивность и гедонизм существуют в контексте слабого, мягкого и нежного характера, в то время как в вожделении он существует в контексте сильного и решительного характера.

Еще шире этот синдром можно описать термином Райха «фаллический нарциссизм» или описанием мстительной личности Хорни. Слово «садистский» кажется особенно подходящим в свете ее позиции, противоположной мазохистскому характеру эннеатипа № 4. Связь между ненасытностью и вожделением наблюдалась давно. Так, в «Рассказе священника» у Чосера можно прочесть: «После чревоугодия идет разврат; так как эти два греха настолько близкие родственники, что их часто не следует разделять».

Структура черт характера

Вожделение

Так же, как гнев можно рассматривать как самую скрытую из страстей, вожделение, возможно, самая явная. Сенсомоторный характер вожделения (соматотоническая основа) может рассматриваться как естественная почва, из которой произрастает вожделение. Другие черты, такие как гедонизм, склонность к скуке в случае недостаточной стимуляции, страсть к развлечениям, нетерпеливость и импульсивность, также попадают в сферу характера вожделения.

Нужно принять во внимание, что вожделение – это больше, чем гедонизм. В вожделении существует не просто удовольствие, но наслаждение удовлетворять возникающее желание, наслаждение заниматься запрещенным, и особое наслаждение – бороться за удовольствия. Кроме того, в характере удовольствий здесь присутствует небольшая примесь боли, которая трансформируется в удовольствие: это или боль других, за чей счет получают удовлетворение, или боль, к которой приводят усилия, направленные на преодоление препятствий на пути к удовлетворению. Именно это делает вожделение страстью к напряжению, а не только страстью к удовольствиям. Дополнительная напряженность, дополнительное возбуждение, «приправа», проистекают не из истинного удовлетворения, но из борьбы и тайного триумфа.

Стремление карать

Существует еще одна группа черт характера, тесно связанная с вожделением, ее можно определить как стремление карать, садизм, склонность эксплуатировать, враждебность. Среди этих черт мы находим «грубость», «сарказм», «иронию», а также черты, сязанные с запугиванием, унижением и фрустрированием других людей. Из всех характеров он наиболее подвержен гневу и наименее его пугается.

Именно к характеристикам гнева и стремлению покарать эннеатипа № 8 обращается Ичазо, называя фиксацией вожделения «мстительность». Мстительность растягивается здесь надолго: в ответ на боль, унижение и бессилие, пережитые в детстве, человек берет правосудие в свои руки. Как если бы он хотел поменяться с миром ролями и, претерпев разочарование или унижение ради удовольствия других, решил, что сейчас его очередь получать удовольствие, даже если это и принесет другим боль.

Садистский феномен наслаждаться фрустрацией или унижением других людей может рассматриваться как трансформация того, что
эннеатипу № 8 приходится жить со своими собственными унижениями и разочарованиями. Таким же образом, возбуждение или тревога, сильные вкусовые ощущения и острые переживания представляют трансформацию боли в процесс ожесточения личности против жизни.

Антисоциальные характеристики эннеатипа № 8 могут рассматриваться как гневная реакция на мир. То же самое может быть сказано о доминантности, бесчувственности и цинизме.

Бунтарство

Бунтарство в эннеатипе № 7 носит интеллектуальный характер, это человек «передовых идей» с революционными взглядами, тогда как эннеатип № 8 – прототип революционера-активиста. Благодаря грубому обесцениванию авторитетов, «быть плохим» автоматически становится образом жизни. В обобщенном виде бунтарство против авторитетов, как правило, можно проследить до бунтарства против отца, который является носителем авторитета в семье. Мстительные характеры часто учатся не ожидать ничего хорошего от своих отцов и тайно относятся к родительской власти как к неправомерной.

Антагонизм и доминантность

С характерным антагонизмом эннеатипа № 8 тесно связана доминантность. Можно сказать, что антагонизм служит целям доминантности, а доминантность, в свою очередь, является выражением антагонизма. Кроме того, доминантность служит средством защиты личности от положения уязвимого и зависимого. С доминантностью свя заны такие черты, как «высокомерие», «стремление к власти», «жажда триумфа», «унижение других», «соревновательность», «проявление превосходства» и так далее. Кроме того, с этими чертами связаны пренебрежение и презрение по отношению к другим людям. Легко видеть, что доминантность и агрессивность служат вожделению: в мире, ограничивающем свободу личности, только сила и способность в борьбе отстаивать свои желания могут позволить личности найти оправдание импульсивным проявлениям страсти. Доминантность и антагонизм служат целям мстительности, как если бы личность в юные годы решила, что быть слабым, уступчивым и приятным для окружающих себя не оправдывает, и ориентировалась на силу и попытки взять правосудие в свои руки.

Бесчувственность

С агрессивной характеристикой также связана жесткость, проявляющаяся в таких дескрипторах как «склонность к конфронтации», «запугивание», «безжалостность», «бессердечность». Ясно, что такие характеристики являются следствием агрессивного стиля жизни, несовместимого со страхом или жалостью. Все эти качества нечувствительности, реалистичности, прямоты, резкости и грубости вызывают соответственно презрение ко всем противоположным чертам: слабости, чувствительности и, особенно, страху. Конкретным примером огрубления психики таких людей можно считать преувеличенное стремление к риску, посредством которого личность отрицает собственные страхи и оправдывает чувство силы, возникающее в результате внутренней победы.

Рискованность, в свою очередь, питает вожделение: личность эннеатипа № 8 научилась превращать тревогу в источник удовольствия, и вместо того, чтобы страдать, они, благодаря присущему им мазохистическому механизму, научились получать удовольствие от самой напряженности происходящего. Так же, как их небо научилось воспринимать болезненные ощущения острых специй как удовольствие, приятное волнение и процесс приучения себя к этому стали большим, чем удовольствие – чем-то, без чего жизнь кажется бесцветной и скучной.

Надувательство и цинизм

Циничное отношение к жизни эксплуататорской личности определяется, по характеристике Фромма, как скептицизм, тенденция воспринимать добродетель всегда как ханжество, недоверие к мотивам других и т.д. В этих чертах, так же как и в жестокости, мы увидим проявление образа жизни и взгляда на жизнь, согласно которым «в жизни правят жестокие законы джунглей» (Э. Фромм «Человек для себя»). Эннеатип № 8 обманывает грубее, чем эннеатип № 7, в нем легко различить обманщика, это типичный «продавец подержанных машин», который торгуется напористо и настойчиво.

Эксгибиционизм (нарциссизм)

Люди эннеатипа № 8 приятны, остроумны и часто очаровательны, но не тщеславны в вопросах, касающихся их внешности. Их соблазнительность, хвастовство и самонадеянные притязания сознательно манипулятивны: они направлены на приобретение влияния и возвышение в иерархии силы и доминантности. Кроме того, эти черты позволяют компенсировать присущую им бесчувственность и склонность эксплуатировать других, это своего рода способ подкупить окружающих или добиться их принятия, вопреки своой неподконтрольности, агрессивности и вторжению в чужие грницы.

Автономия

Как заметила Хорни, нельзя ожидать ничего иного, кроме как стремления полагаться на себя, от тех, кто относится к другим людям, как к потенциальным соперникам или предметам эксплуатации. Вместе с характерным стремлением к автономии, в эннеатипе № 8 проявляется идеализация автономности, соответствующая отрицанию зависимости.

Сенсомоторная доминантность

В эннеатипе № 8 присутствует превалирование действий над интеллектом и чувствами, так как это самый сенсомоторный характер из всех. Для этого эннеатипа характерны ориентация на хваткое и конкретное «здесь и сейчас» (в сфере чувств и, в особенности, в ощущениях тела), возбужденное нетерпение по отношению к воспоминаниям, абстракциям, предвкушениям, и одновременно падение чувствительности к тонкости эстетических и духовных переживаний. Концентрация на настоящем – это не всегда проявление ментального здоровья, как это могло бы быть в случае с другими характерами, но иногда и следствие установки не считать что-либо реальным, что не осязаемо и не может немедленно послужить стимулом для чувств.

Экзистенциальная динамика

Чрезмерное развитие способности действовать для того, чтобы бороться в опасном мире, которому нельзя доверять, возможно, и есть тот фундаментальный путь, избрав который, характер эннеатипа № 8 не смог развить все свои человеческие качества. Существует порочный круг, в котором не только омрачение бытия подпитывает вожделение, но вожделение в своей импульсивной хватке ко всему осязаемому приводит к обеднению более нежных качеств и к исчезновению их, что приводит к утрате целостности и утрате бытия.

Ситуацию можно расширить, прибегнув к парадигме насильника – экстраполяция подхода к жизни вожделеющего хищника. Он оставил надежду стать нужным, не говоря уж о любви. Он принял как должное факт, что получит он только то, что возьмет сам. Как берущий, он не преуспеет, если будет беспокоиться предположениями о чувствах других людей. Как стать победителем, ясно: поставить стремление к победе на первый план; точно так же способ удовлетворить свои нужды – это забыть о других. Садистский эннеатип не знает того, к чему он стремится. Интерес к сексуальным удовольствиям не сопровождается интересом к общению. Это приводит к сексуализации личности как результату подавления, отрицания и трансформации желания любви.

Эннеатип № 8, ищущий бытие в удовольствии и во власти получать удовольствие, благодаря настойчивости и чрезмерным усилиям теряет способность воспринимать, в то время как бытие возможно только в плане восприятия. Упорно стремясь к удовлетворению там, где можно себе представить лишь подобие удовлетворения, почти как Насреддин, ищущий на базаре свой ключ, он упрочивает омрачение бытия, которое питает его вожделенное стремление к триумфу и другим заменам бытия.

В повседневной жизни мы периодически сталкиваемся с задачей поиска слов по определенным параметрам. К сожалению, использование бумажных словарей несколько затруднительно, когда в точности не помнишь написания слова. Более того, поиск занимает много времени, а порой в силу не частого обновления словарной базы, вовсе не находишь искомое слово. Мы объединили множество словарей и автоматизировали процесс поиска слов, который теперь занимает всего сотые доли секунды.

Вашем вниманию представлены слова на букву ВОЖДЕЛЕНИЕ . Практически каждое слово в нашем словаре содержит определение, а различные варианты поиска позволяют практически всегда находить результат. В этом разделе сайта мы предоставили возможность поиска слова посредством рубрикатора.

Чтобы найти все слова на ВОЖДЕЛЕНИЕ , необходимо последовательно указать первую букву искомого слова, далее вторую, третью … в конечном счете Вы найдете слово методом отбора. В дополнение Вам пригодятся фильтры по длине слова, расположенные в блоке "Параметры поиска".

В других разделах проекта возможен "Поиск слов по маске и определению" , "Составление слова из слова или букв" , "Решение и составление анаграмм онлайн" и многие другие.

Наша база данных содержит более 300 000 слов русского языка и хорошо походит для разгадывания кроссвордов и сканвордов, решения школьных и студенческих задач, помощника в настольных и онлайн играх.

Надеемся, что полученный список слов на букву ВОЖДЕЛЕНИЕ существенно сэкономит Ваше время, а результаты поиска гарантированно помогут в решении поставленной задачи.

Вожделение (Сила)

Глядя на четыре изображения одиннадцатого аркана, невозможно не поразиться тому, насколько разное послание несут карты разных эпох. Карты из колод Висконти и Кроули не просто различны, но противоположны - по духу, по образу, по идее. Карты же Марсельского Таро и Таро Уэйта представляют, можно сказать, промежуточные отношения между человеком и его инстинктивной природой. У миланцев XV века лев погибает в поединке с героем. У Кроули он царствует в любви и слиянии с героиней.

На карте Висконти герой, вооруженный дубиной, - очевидно, Геракл - убивает льва. В последующих колодах вместо Геракла появляется женская фигура и вместо смертоубийства происходит приручение. Наконец, в Таро Кроули соединение доходит до своего предела и мы видим завораживающий сокровенным эротизмом образ Богини, оседлавшей чудовищного зверя о семи головах.

В этих четырех картинах, как в комиксах, показана история отношений человека с его сексуальностью. Оклеветанная христианством в средние века, сексуальность подлежала уничтожению через аскетизм (убийство льва) и мстила за себя эпидемиями чумы и проигранными крестовыми походами. Постепенно она начала интегрироваться в культуре Просвещения и полностью восстановилась в правах в ходе сексуальной революции середины XX века. Но достижения сексуальной революции оказались неустойчивыми, мрак неопуританства (находящего себе все новые проявления - от феминизма, возмущающегося «непристойными рубашками», до требования кастрации Аполлона, изображенного на денежных купюрах) накрыл современную цивилизацию на новом витке. Впрочем, эзотерические предсказания говорят о том, что Новый Эон в полной мере войдет в свою силу не ранее чем через 450 лет.

Кроули изменил название карты с традиционной «Силы» на «Вожделение», или «Страсть». Такое изменение корректирует значение карты, однако даже ранние изображения косвенно отсылали нас к теме сакрального эротизма. Потому что даже в колодах прошлого изображение женщины, укрощающей льва, является отсылкой к Богине Страсти и Вожделения - Иштар, или Кибеле, - которая традиционно изображалась либо со львами, либо управляющей колесницей из львов.

Одиннадцатый аркан - это архетип сексуальности. Более того - это архетип сакральной, мистической, религиозной сексуальности - той «огненно-молнийной точки пола», о которой писали Мережковский и Розанов как о главной и сокровенной тайне религиозного сознания. Завершив малый магистерий (Колесо Фортуны), индивид заново открывает свою сексуальность уже не на прокреативном (то есть биологическом) уровне, но на уровне сакральном и сокровенном. Мы можем встретить немало образов и сюжетов, указывающих на связь сексуального и религиозного, - начиная от эротической образности алхимических гравюр и заканчивая скульптурой Бернини.

Ключевой миф одиннадцатого аркана - это миф об Энкиду и Гильгамеше. Легендарный герой Гильгамеш чем-то прогневал богов, и они послали к его логову чудовищного дикаря, который разорял стада и убивал путников. Все попытки поймать этого великана не увенчались успехом, поскольку его сила была огромна. Даже сам Гильгамеш в бою не смог одолеть его. Тогда мудрый герой решил пойти на хитрость. Его путь лежал в главный вавилонский храм, где жили священные блудницы, посвященные Иштар. Он попросил главную жрицу храма выйти к чудовищному гиганту. Жрицу, понятное дело, надушили, умаслили, одели (или, наверное, точнее было бы сказать раздели) после чего она вышла за ворота города прямо навстречу великану.

Гигант такой встрече обрадовался, и радость его, к большому удовольствию жрицы, продолжалась непрерывно семь дней и семь ночей. Однако после этого с ним произошли необратимые изменения. Он научился понимать человеческую речь и одновременно забыл язык зверей и птиц. Его прежние друзья из лесной фауны убегали, едва завидев его, либо угрожающе скалили зубы. Энкиду (а теперь он обрел имя, ибо именем обладает лишь тот, кто наделен сознанием) опечалился, но делать нечего: ему пришлось идти к людям. В конце концов Энкиду стал верным побратимом Гильгамеша - цивилизаторская работа совершилась.

Как уже было сказано, миф об Энкиду является ключевым, поскольку он разрушает популярное представление о сексуальности как о чем-то «животном» или даже «скотском». Как мы видим из мифа, напротив, акт сексуального познания трансформирует неразумного зверя, пребывающего в состоянии participation mystique («мистического соучастия»), в дифференцированную индивидуальность. Именно так Жена на изображении карты «укрощает» Зверя.

То же самое, но с противоположным знаком, происходит в библейском мифе - Адам, совершив акт познания (как известно слово «познал» является в Библии эвфемизмом полового акта) запретного древа, перестал быть частью системы и стал полноценной индивидуальностью, столкнувшись с неприятными вопросами. Строго говоря, Адам начинает жить как отдельный субъект только после изгнания из рая, ибо эдемский «рай» - это не более чем все то же бессознательное participation mystique .

Различие между вавилонским и иудейским подходом связано с тем, что вавилоняне уже имели цивилизацию, которой дорожили и гордились, а иудеи были полудиким племенем, во многом все еще остававшимся в полудиком состоянии. Извечная инфантильная тоска по этому бессознательному состоянию («желание небытия») всегда была причиной враждебного и репрессивного отношения к сексуальности. Чем выше культурное развитие, тем больше терпимость и тем менее запрограммированной и механически заданной становится эротическая жизнь. Не зря Алистер Кроули предлагал «утончать свое наслаждение»!

Нонконформистские духовные традиции всегда обращались к теме сексуальности более прямо, примером чему может служить индийская тантра, отдельные каббалистические школы, и, наконец, секретные традиции христианского гностицизма. Все они обращаются к мистериальной сексуальности.

Отношение к сексуальности - лакмусовая бумажка, определяющая радикальный разрыв между людьми старого и Нового Эонов. Пока человек рассматривает сексуальность как зло и ставит знак равенства между словами «насилие» и «секс», - он раб, с которым в принципе не может быть никакого серьезного разговора. Можно вспомнить характерную гностическую притчу, которую Юнг приводит в книге «Эон » (§ 314): когда Мария приходит в ужас, увидев Иисуса совокупляющимся с сотворенной им женщиной, он говорит ей: «Зачем сомневаешься, маловерная?» Далее автор притчи цитирует Евангелие от Иоанна (3:12): «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?». Природа этого рабства нам станет более понятна, когда мы рассмотрим следующий аркан - «Повешенный», в котором дитя не желает покидать отчий дом.

Подлинное эротическое переживание подразумевает соединение. Полностью соединить свою природу с природой Другого означает в каком-то смысле перестать быть собой, выйти из себя, совершить экстаз , то есть «выход за пределы». Но незрелое или чрезмерно цепляющееся за свою власть патриархальное Эго не может позволить себе такого выхода. Для него это означает «потерять голову», «утратить разум», а значит, в конечном счете погибнуть.

Продвигаясь дальше, следует рассмотреть два принципиально различных уровня эротизма. Используя юнгианский язык, мы можем определить их как сексуальность Эго и сексуальность Самости . Первая из них до определенной степени изучена, вторая же остается одной из самых охраняемых тайн.

В здоровой сексуальности Эго ключевое слово - удовольствие . Эго является субъектом опыта, Эго чувствует потребности тела и по своему выбору может следовать им или не следовать. Если подавление оказывается слишком сильным - а ценности Эго слишком деформированы общественной пуританской моралью, - происходит невротический раскол, подавленные содержания начинают возвращаться в уродливой форме. Так сексуальность Эго деградирует в сексуальность Тени . Именно этот феномен выродившейся сексуальности исследовал Зигмунд Фрейд. Ницше прекрасно сказал: «Христианство не смогло убить Эрос, но смогло превратить его в демона».

Проблема демонизации здоровой сексуальности и невротизации культуры продолжает быть актуальной до сих пор. Любая авторитарная и тем более тоталитарная власть испытывает естественную враждебность к сексуальности в любой ее форме, очерняя сексуальность Эго и игнорируя сакральные измерения сексуальности Самости. Этот феномен был вскрыт Вильгельмом Райхом, который сформулировал концепцию «сексуальной революции» и первым смог заявить, что освобождение сексуальности от подавления репрессивными установками патриархальной доминанты является условием подлинного душевного здоровья.

И все же даже сторонники свободной сексуальности зачастую не могут различить два принципиально разных проявления сексуальности. Если мы говорим о сексуальности Эго, то она обладает определенным свободой выбора. Завести любовницу (любовника) или не заводить? Какую стратегию сексуальной игры избрать? На каких принципах выстраивать свою сексуальность? Вопросы сексуальности Эго - это вопросы сексологии либо «Кама-сутры ».

Сексуальность Самости - совсем иное явление. Хотя в конечном счете сексуальность Самости также стремится к соитию (иначе она бы не была сексуальностью), весь переживаемый опыт здесь оказывается практически противоположным сексуальности Эго.

Если в случае сексуальности Эго эротический импульс воспринимается как принадлежащий Эго («я хочу») и телу, то в случае сексуальности Самости импульс приходит из глубин внутренней бесконечности, а Эго и тело становятся инструментами проведения этого импульса. Этот импульс столь тотален, что сознание оказывается всецело в его власти, а эротические переживания оказываются многократно интенсивнее и глобальнее. Сознание переживает сексуальность, которая охватывает всю реальность, и реальность начинает синхронистично отзываться в соответствии с этим импульсом. Такая радикальная смена интенсивности связана не с особо утонченными эротическими техниками (хотя такие техники в отдельных случаях могут способствовать пробуждению сексуальности Самости), но с совершенно иным экзистенциалом. Сексуальность Самости переводит сознание в совершенно иной режим самого бытия, и не случайно в системе Жильбера Дюрана один из трех базовых режимов воображения - драматический ноктюрн - тесно связан с сексуальностью.

Столкновение с сексуальностью Самости оказывается столь ошеломляющим, что сознание зачастую оказывается не в состоянии перевести этот опыт на язык адекватных понятий. По большому счету, лишь эротико-мистическая поэзия может адекватно выразить сексуальность Самости, но и здесь мы сталкиваемся с тем, что не имевший подобного опыта кодирует текст в режиме сексуальности Эго. Это смешение уровней зачастую оказывается препятствием, делающим невозможным адекватное понимание до того, как получен опыт. Получение же опыта можно лишь сделать более вероятным при помощи определенных практик, однако ни одна практика не гарантирует результата, поскольку все связанное с Самостью не подчиняется Эго. Эго может постучаться во врата Самости, но будут ли врата открыты - никто не может дать гарантии.

Еще одна важная метафора сексуальности Самости - это брачный квартерион , схема, которую Юнг неоднократно повторял в таких работах, как «Эон » и «Психология переноса ».

Суть брачного квартериона в следующем: любое взаимодействие затрагивает не только сознательную идентичность (мужчину и женщину) но и их тайных двойников - Аниму и Анимуса. Линии связи показывают, насколько выстроены отношения - так, например, мужчина здесь связан не только с женщиной, но и с ее Анимусом и своей Анимой. Если одна из этих связей недостаточна, последствия могут быть самые разные.

Иными словам, сексуальность Самости всегда задействует не только сознательное «Я» и тело, но и глубочайшие фигуры внутренней бесконечности, которые символизируют фигуры Анимы и Анимуса. Иногда это достигает высочайшего уровня - как, например, в истории Джека Парсонса и Марджори Камерон.

Джек и Марджори представляли собой архетипическую пару, в которой их сакральные двойники - Белларион и Бабалон - были проявлены не меньше, чем личные Эго. Джек Парсонс и Марджори - эталонный образ сакральной пары одиннадцатого аркана, столь тесно слитой, что тонкое единство сохраняется даже после смерти. (Это подтверждается любопытным фактом: второй муж Марджори, с которым она поддерживала достаточно свободные отношения, снисходительно относился к ее физическим изменам в настоящем, но страшно ревновал к давно умершему Джеку, чувствуя, что их соединение произошло на уровне совсем иных, недоступных ему онтологий.)

Одиннадцатому аркану соответствует особый, высший тип женщины, чья сексуальность полностью отделена от материнства и представляет собой активный динамический элемент. Одним из ярчайших примеров этому является личность Марджори Камерон. Природа одиннадцатого аркана - это табуированная и подавляемая активная женская сексуальность. Рабское сознание ожидает от женщины пассивного принятия или отвержения мужской инициативы. Признать женщину активной, действующей, решающей и вызывающей для такого сознания - невозможно. Здесь мы видим еще одну границу между суверенностью и рабством, о котором говорили при обсуждении предыдущего аркана, но теперь эта проблема предстает перед нами в неожиданном контексте эротизма. Раб неспособен пережить сексуальность Самости. Высшее, что доступно рабу, - сексуальность Эго, но, как правило, и этот уровень искажен и загрязнен теневыми страхами и предрассудками. В конечном счете у раба сексуальность неизбежно находится даже не в Эго, а в Тени, в состоянии подавления, которое приводит к вырождению и деградации. То, что могло бы быть солнечным экстазом, становится вопиющей пошлостью и нервным морганием.

Для непосвященного сложнее всего осмыслить, что сущность сексуальности Самости - в том, что соединение здесь становится не просто метафорой, но непосредственной данностью, затрагивающей самые глубокие уровни психики. Энергетический поток сакральных двойников становится столь интенсивным, что автоматически затрагивает тех, кто просто случайно оказывается «в общем поле». По большому счету, человек может соприкоснуться с Сакральным Двойником исключительно посредством сексуальности Самости, поэтому даже аскетические практики во многих традициях полны сексуальной образности.

В западном эзотеризме Алистер Кроули и Джек Парсонс - посвященные, наиболее полно выразившие тему сексуальности Самости. Ключевая формулировка одной из секретных инструкций Кроули звучит так: «Если Фрейд доказал, что Бог - это Секс, то мы доказали, что Секс - это Бог». Эту фразу слишком легко понять неправильно, поскольку совершенно очевидно, что не всякий секс является выражением Самости (Бога). Для этого уровня нужно особое состояние сознания плюс определенные практики, позволяющие продлить и усилить эффект действия. Но если подумать глубже, в этом метком высказывании Кроули подходит к вплотную к осмыслению различия сексуальности Эго и сексуальности Самости.

Древнейшие эзотерические традиции всегда имели корень в сексуальности Самости: тантрические мистерии, обряды плодородия, алхимическое Великое Делание, которое выполняется с Sorror Mуsti ca . Наиболее полно в западной эзотерике тема сексуальности Самости представлена в последовательности алхимических гравюр «Rosarium Philosophorum », где эротическая образность оказывается связана с образностью наиболее радикальной трансформации, изменяющей все уровни. Быть может, поэтому из всех алхимических трактатов Юнг выбирает тот, который наиболее полно выражает эту тайну через образный ряд.

Еще раз подчеркнем, что сами по себе ритуалы и техники не могут быть гарантией активации сексуальности Самости. Понятые вне контекста вполне конкретного опыта сознания, они остаются лишь еще одной эротической игрой сексуальности Эго - как это происходит в большинстве случаев практики современной «неотантры». В таких практиках нет ничего плохого, поскольку в любом случае они расширяют границы сексуальности. Однако это вносит жуткую путаницу в нашу картографию, когда эстетизированная форма сексуальности Эго принимается за сакральную сексуальность Самости. Беда западной культуры в том, что зачастую сознание людей настолько отравлено иллюзией греховности сексуальности как таковой, что пытается легитимизировать сексуальность через причисление ее к тому, чем она не является. Это приводит к ужасающей путанице. Также стоит признать, что опыт сексуальности Самости может захватить человека непосвященного и только потом, через годы, он сможет перевести этот опыт на один из существующих метафорических языков.

Сексуальность Самости - это всегда инициатический опыт, ведущий к перерождению индивида. В главе о шестом аркане мы уже писали о существовании двух женских архетипов - элементального и трансформативного, или архетипов Евы и Лилит. Если элементальный тип преимущественно представлен третьим арканом (в наиболее опасных аспектах он представлен также двенадцатым и восемнадцатым арканами), то трансформативный - это одиннадцатый аркан в его чистом проявлении. Это совершенная женщина, свободная от каких-либо предрассудков и комплексов, реализующая свою сексуальность как благословение.

Обратимся к изображению карты Таро Кроули. Центральный сюжет - образ Вавилонской блудницы из Апокалипсиса, которая сидит «на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами» и «яростным вином блудодеяния своего напоила все народы».

Образ Вавилонской блудницы радикально переосмысляется Алистером Кроули, и для этого переосмысления имелись веские основания, часть из которых уже была рассмотрена нами. Для патриархальной цивилизации трансформативная женственность Лилит представляет собой огромную опасность и, как правило, изображается в отрицательном свете. Достаточно вспомнить классические романы, в которых женщина с проявленной сексуальностью изображается как отрицательная героиня. Следовательно, ключ к одиннадцатому аркану следует искать именно в тех образах, которые были демонизированы патриархальной культурой, и Вавилонская блудница (а на самом деле Богиня Секса, Смерти и Инициации Иштар) - один из корневых образов.

Исторически Вавилонскую блудницу звали Иштар. Храм Иштар находился в центре Вавилона, и каждая женщина хоть раз в жизни была обязана прийти в этот храм и отдаться страннику. Сакральная проституция, о которой идет речь, не имеет ничего общего с проституцией профанной. Цель сакральной проституции - не обогащение, но встреча с сакральным, внеличностным измерением сексуальности. В этом отношении показательно то, что объект сексуального притяжения - странник , то есть тот, с кем не существует никаких эмоциональных, энергетических, социальных связей. Этот единственный секс в храме открывал в женщине измерение Иштар, измерение подлинной безличностной и сверхличностной сексуальности.

Патриархальная культура создала немало демонических женских образов, чья сексуальная страсть оказывается погибелью. Клеопатра, Кармен, Саломея - все эти образы принадлежат к символическому ряду одиннадцатого аркана, хоть и извращенно понятого ограниченным Эго рабов.

Согласно мифу о Саломее, впечатленный ее танцем царь Ирод пообещал выполнить любое желание, и она потребовала голову Иоанна Крестителя, то есть выступила агентом обезглавливания. Необходимо понять, что в мифе каждое действие имеет прежде всего символический и метафорический смысл, который становится ясен, если мы переводим конкретику повествования в пространство метафоры. Символическое и поэтическое значение обезглавливания очевидно: выход за пределы рационального рассудка, «потеря головы от вожделения», однако патриархальная культура не может себе позволить такого, и вместо любовного безумия приходит безумие смерти. Именно на это указывают нам отрубленные головы в нижней части картины аркана, которые попирает оседланный Богиней Зверь.

Показательно, что образ Саломеи в качестве личной посвятительницы проявился в ранних видениях Карла Густава Юнга. В недавно изданной книге его видений подробно описаны беседы с Саломеей. Юнг долгое время не желал принимать ее любовь, опасаясь повторить судьбу Иоанна Крестителя. Конец XIX века проходит под знаком мифа о Саломее, поэтому не стоит удивляться появлению этой фигуры в видениях Юнга. Интересно, что в итоге именно благодаря Саломее он проходит «мистерию самообожествления», в которой оказывается словно распят на кресте, его тело обвивает змея, а его голова на несколько мгновений превращается в львиную.

В одном только описании этого видения вы видите всю символическую палитру архетипики одиннадцатого аркана: Саломея, лишившая святого головы; Бабалон, «упоенная кровью святых»; лев как солнечное животное; и, наконец, змея как сила энергии Кундалини (вспомним, что буква иврита, соответствующая этому аркану, - Тет , «змея»). Складывается впечатление, что существует особого рода алгоритм инициации трансформирующей женственности, связанный с особого рода символическим рядом, представленным в одиннадцатом аркане, - образы Блудницы с чашей, льва, змеи, потери головы, а также раскрытия покровов - все это представлено на карте в Таро Кроули.

Согласно легенде, во время танца изящно совлекала с себя «семь покровов». Образ семи покровов использует Кроули в «Книге Лжей » по отношению к Бабалон, и это далеко не лишено смысла, ведь исторически Бабалон, Вавилонская блудница, - не кто иная, как Иштар, с которой связан миф о семи покровах, правда совсем в ином контексте: Иштар, нисходя в подземный мир к своей темной сестре Эрешкегаль, оставляет на каждом уровне ее мира часть своих облачений, так что оказывается беззащитной перед злым умыслом. Позднее боги совместными усилиями спасают Иштар из подземного мира. Существует немало исторических реконструкций доказывающих, что «танец семи покровов» - это таинство, которым владели священные блудницы Вавилона (или блудницы Иштар), и его назначение гораздо глубже, чем у его современной имитации - стриптиза.

Алистер Кроули обращается к образному ряду семи покровов, когда пишет гимн Бабалон. Вот полный текст этого гимна:

ЦВЕТУЩАЯ УАРАТА

Семь покровов у танцовщицы в гареме, [которым повелевает] ОНО.

Семь имен [у нее], и семь ламп [стоят] у ее постели.

Семь евнухов охраняют ее с обнаженными мечами. Кто имеет право общаться с нею? Никто.

В ее кувшине для вина смешаны семь потоков крови Семи Духов Бога.

Семь голов у ЧУДОВИЩА, оседланного ею.

Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Женщины, Изменившей Мужу; голова Дерзкого; голова Сатира; голова Змеельва.

Семь букв в ее священном имени; оно же таково:

Вот печать кольца, которое ОНО носит на указательном пальце; она же - знак на могилах отвергнутых ею.

И вот [ее] мудрость: дай тому, кто «понимает», сосчитать число Хозяйки нашей; ибо оно есть число Женщины; число же ее - Сто Пятьдесят и Шесть.

Семь покровов, семь оболочек, семь небесных сфер герметизма - это семь уровней психических проявлений, совлекая которые посвященный приближается к Истинному «Я», или САХ (Святому Ангелу-Хранителю). В конечном счете тантрический ритуал-мистерия заключается в том, что посредством партнера адепт соединяется с избранным божеством. Именно эта идея взята в основу разработки «Ритуала Нюит Бабалон», одного из немногих открытых сексуально-магических ритуалов.

Таким образом, связь Саломеи с Вавилонской блудницей приоткрывается через символику «обезглавливания» и «танца семи покровов». Показательно, что и Саломея, и Вавилонская блудница фигурируют в сочинениях не только Кроули, но и Юнга, и Юнг столь же нонконформистски переосмысливает их. Так, например, в своем фундаментальном труде «Ответ Иову» Юнг пишет, что характер видений Иоанна Богослова указывает на серьезную диссоциацию, а желаемое им уничтожение Вавилонской блудницы в финале Апокалипсиса есть уничтожение жизни ВООБЩЕ. Таким образом Юнг осторожно и ненавязчиво дает понять, что Вавилонская блудница - это и есть Жизнь и Подательница Жизни.

Бабалон и Саломея лишают жизни тех, кто противостоит им, но трансформируют и перерождают тех, кто предан им. Эта природа трансформативного сексуального архетипа: сдающийся побеждает, сопротивляющийся проигрывает.

Возвращаясь к символике Таро, необходимо сказать, что образ, запечатленный в Таро Кроули, - это и есть Вавилонская Блудница, оседлавшая зверя о семи головах и держащая чашу, наполненную кровью святых.

«Вавилонская Блудница». Фрагмент гравюры Альбрехта Дюрера, конец XVI в.

Обращение Кроули к символизму Бабалон (Вавилонской Блудницы) многим кажется странным и отталкивающим, однако мы должны понять, какая сущность на самом деле скрывается под этой маской. Речь идет о Лилит, или Иштар, - женском архетипе, обладающем автономной активностью (в то время как профанное, рабское понимание секса исключает активность женщины). Как и Вавилонская Блудница, Лилит «оседлывает Зверя», то есть выступает активным лицом в соитии, требуя своего права «быть сверху». Очевидный сексуальный символизм здесь пересекается с атрибутацией Небес и Земли, о чем мы не раз писали. Телемитская парадигма исходит из египетского понимания Неба как женской силы, а Земли как мужской, - что противоположно патриархальной антично-христианской парадигме Неба как мужского начала.

Возвращаясь к разговору о сексуальности, важно подчеркнуть, что момент сексуального союза подразумевает не только телесное слияние, но и слияние сущностей . С этой точки зрения абсолютно неважно, применяются ли специфические сексуальные практики (такие, как мантры, вибрации или экзотические позы «Кама-сутры ») или нет - принципиальным для сакральной сексуальности является только то, что происходит в сознании. Если через сексуальное соединение происходит пробуждение Иного, взаимодействие со своим Сокровенным Двойником, - значит, мы говорим о сакральном эротизме. Иными словами, в сакральном эротизме происходит соединение с Истинными Двойниками.

Эротизм одиннадцатого аркана радикально отличается от сексуальности третьего большого аркана. Императрица - Великая Мать, Венера, связывающая реальность воедино, - безусловно, является одним из архетипических образов сексуальности. Однако сексуальность Императрицы всецело принадлежит Природе и направлена на воспроизведение потомства. Это секс, имеющий целью зачатие. Если угодно, сексуальность Императрицы неотделима от последующей беременности, в то время как одиннадцатый аркан - это сексуальность ради нее самой, ради переживания, которое как минимум рождает творческий прорыв, а как максимум - раскрывает двери восприятия, отворяя врата абсолютной реализации.

Согласно тантрической космологии, весь мир - это результат любовной игры двух первоначальных принципов - Шивы и Шакти, причем активная роль здесь принадлежит женскому началу. Это очень важный момент, который раскрывает одно из ключевых противоречий между «внешней» религией и оккультной традицией. Во внешней религии женское начало всегда соответствует началу земному: это Мать Земля, природа, пассивная и инертная. В традиции же Нового Эона, многое наследующей из тантризма и герметизма, женское начало - прежде всего активное и динамическое: Шакти своим танцем пробуждает Шиву от глубокого сна, подвигая его на очередное творение. Древнее тантрическое изречение гласит: «Шива без Шакти есть труп (санскр. шаво )».

Связь образов силы и вожделения прекрасно проиллюстрирована в строке из Бориса Гребенщикова: «А сильные сильны, потому что знают, где сила, а сила на ее стороне». Архетип одиннадцатого аркана представляет женщину особого типа, обладающую истинной сексуальностью, вожделение которой становится силой. Не случайно даже в патриархальных мифах подчеркивается мотив похищения жены героя с целью лишить его силы и удачи. Это подтверждает, что сам по себе герой является таковым лишь благодаря незримой поддержке жены. Таким образом, главным условием тантрического или магического секса является не столько соблюдение внешних формальностей ритуала, сколько активное участие женщины особого типа, одно присутствие которой зачастую способно вызывать эротические колебания реальности.

Важную роль имеет порядковый номер этого аркана - 11. В нумерологии число это число магии, трансгрессии, разрыва устоявшейся ткани реальности. В «Книге Закона » есть важная строка: «Число мое 11, как и всех, кто от нас». Существует множество интересных интерпретаций числа 11, начиная от идеи единства пентаграммы и гексаграммы и заканчивая разрывом ткани реальности. Энергия соития, которая представлена одиннадцатым арканом, позволяет зачать свой бессмертный зародыш, сокровенное «Я». Вынашивание этого зародыша происходит в Повешенном, а рождение оказывается Смертью. Не случайно Кроули утверждал существование особой таинственной связи между одиннадцатым и тринадцатым арканами, хотя формально это принципиально различные и даже враждующие силы.

Образ женщины и льва - древнейший символ, указывающий на присутствие Лилит. Мы уже упоминали видение Юнга, в котором, будучи оплетенным змеей, рожденной Саломеей, он ощутил, как его голова превратилась в львиную. Сам Юнг осмысливал это видение в контексте митраистских мистерий, как разновидность посвящения в степень «Льва». Однако на самом деле связь Льва и Богини гораздо древнее. Так, например, мы можем видеть богиню Кибелу на колеснице, запряженной львами. Но и в современном искусстве женщина со львом - один из излюбленных сюжетов.

Кибела со львами. Фонтан Сибелес в Мадриде.

С самых древних колод Таро для одиннадцатого аркана чрезвычайно важен образ льва как основного архетипа, который подвергается укрощению и приручению (в одних случаях насильственно, в других - через Эрос). Нам важно понять суть символики льва на самых разных уровнях. Так, астрологически лев - это Солнце, находящееся в апогее, жаркое июльское Солнце, согревающее, но и опаляющее своим неукротимым жаром. Лев оказывается архетипическим двойником Солнца (грива как образ солнечных лучей) в животном мире. Как «царь зверей», лев представляет собой инстинктивное желание власти, желание доминировать (так же, как волк символизирует гнев, а кошка - сексуальность). Ключ к пониманию этой карты: пока Эго не освобождается от комплекса власти (который вполне нормален на уровне четвертого и седьмого арканов), оно в принципе неспособно прикоснуться к тайне сакрального Эроса. Мифологема Лилит, оставляющей Адама из-за его непреклонного желания доминирования и соединяющейся на краю Земли с Люцифером в союзе равных , является наглядной иллюстрацией этого психологического закона. Лев сознания должен быть смирен перед женщиной, несущей силу Иштар, и только в этом случае, оказавшись запряжен в колесницу Кибелы, он парадоксальным образом открывает свою подлинную природу.

Иными словами, успех или неуспех прохождения одиннадцатого аркана зависит от того, насколько индивид готов пожертвовать ложным господством Эго и всецело отдаться экстазу. В «Книге Абигени » очень хорошо сказано: «Если ты утаишь для себя хоть одну из мыслей своих, будешь ввергнут в бездну навеки; и будешь там одинок».

Понедельник, 13 Окт. 2014

Разве мы не спрашивали себя множество раз, что вынуждает нас поступать не так, как нам хотелось бы? Разве мы не задаем себе время от времени вопрос, почему я сделал так больно этому человеку, почему я не смог проконтролировать себя? Мы хотим вести себя корректно, взвешенно, мы желаем, чтобы паша жизнь была достойна подражания. Мы не хотим принимать наркотики, алкоголь. Не хотим оскорблять свою супругу или супруга, не хотим быть грубыми и навязчивыми. Но, несмотря на то, что мы обещаем себе никогда не делать ничего подобного, мы продолжаем придерживаться нежелательной схемы поведения. И единственной причиной нашего греховного поведения является вожделение. Вожделение - это проявление эго, которое искажает любовь, находящуюся в нашем сердце. Как же мы дошли до столь унизительного оскверненного состояния?

ЧТО ТАКОЕ ВОЖДЕЛЕНИЕ

Древний священный текст «Бхагавад-гита» представляет собой беседу между Господом и воином Ард-жуной. Арджуна задает вопросы на духовные темы, а Господь дает ему разъяснения, в том числе о природе вожделения. Арджуна был величайшим преданным, учеником Господа, но он отказался взять на себя ответственность за участие в сражении. Эта битва была необычной, потому что по обе стороны стояли близкие друзья, члены семьи и наставники, готовые сразиться друг с другом. В самый последний момент перед битвой Арджуна отказался сражаться. Он был парализован горем и тоской и, находясь в таком состоянии, попросил Господа, который играл роль его колесничего, объяснить, что ему следует делать. В одном из таких сти-хов («Бхагавад-гита», 3.36) Арджуна спрашивает: «Что же принуждает человека поступать греховно, даже помимо его воли, словно его влечет какая-то сила?» Арджуна хочет понять, что заставляет людей причинять вред, несмотря на самые лучшие намерения.

И действительно, разве мы не спрашивали себя множество раз, что вынуждает нас поступать не так, как нам хотелось бы? Разве мы не задаем себе время от времени вопрос, почему я сделал так больно этому человеку, почему я не смог проконтролировать себя? Мы хотим вести себя корректно, взвешенно, мы желаем, чтобы паша жизнь была достойна подражания. Мы не хотим принимать наркотики, алкоголь. Не хотим оскорблять свою супругу или супруга, не хотим быть грубыми и навязчивыми. Но, несмотря на то, что мы обещаем себе никогда не делать ничего подобного, мы продолжаем придерживаться нежелательной схемы поведения. Арджуна хочет знать, что является причиной этого.

В следующем стихе «Бхагавад-гиты» Господь отвечает Арджуне, что единственной причиной нашего греховного поведения является вожделение. Изначально мы вступаем в контакт с вожделением, просто оказавшись в материальном мире. Это место, где наша вечная любовь к Богу преобразуется в вожделение от одного лишь контакта с материальной энергией. Можно сказать, что наша врожденная естественная любовь к Богу становится вожделением так же, как скисшее молоко сворачивается и уже не может быть использовано как обычное молоко. Вожделение — это проявление эго, которое искажает любовь, находящуюся в нашем сердце. Все мы — неотъемлемые частички любящего нас Бога, и в нашем естественном состоянии мы разделяем с ним эти чувства. Здесь, в материальном мире мы занимаем другую позицию, и эгоцентричная природа вожделения заставляет нас забыть об этом, Богом данном праве любить.

СТРАДАНИЯ В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ

Страдания сопровождают живое существо все время его пребывания здесь. В царстве Бога проблемы старости, болезней и смерти просто не существует. Разве может в духовном мире быть нечто подобное? Наши страдания — это результат обусловленности, но они не имеют никакого отношения к нашей духовной природе. Представьте, что кто-нибудь скажет вам: «Я хочу тебя отправить в очень интересное место. В этом месте люди постоянно убивают друг друга, сражаются между собой, племена враждуют и даже муж и жена выступают в открытой борьбе за влияние. Это место особое, там так жарко, что иногда можно умереть от солнечного удара, а бывает так холодно, что можно замерзнуть. Тебя будут преследовать насекомые, крысы, змеи и пауки. Один вид жизни стремится к уничтожению другого». Такова природа нашего мира, и единственное определение, которого оно заслуживает, — это ад. Разумный человек, получив возможность сделать выбор, не захочет снова оказаться в таком ужасном месте.

Иногда мы можем увидеть, как птичка прыгает по подоконнику нашего окна и ловит насекомых. Представьте себя на их месте. В Лагосе, столице Нигерии, я отдыхал, расположившись на веранде, когда мое внимание привлекли насекомые: несколько муравьев и жук. Я стал свидетелем того, как жук быстро поедал муравьев. Не успел он доесть свою последнюю жертву, как сам оказался в лапах палача — кузнечика. Тут откуда ни возьмись появилась птица, которая, не долго думая, проглотила кузнечика. Эта небольшая драма длилась всего несколько минут, но я осознал многое. Я понял, что в этой вселенной ради того, чтобы выжить, один вид жизни должен неустанно истреблять другой, обеспечивая себе будущее таким способом.

МАТЕРИАЛЬНАЯ ВСЕЛЕННАЯ — ЭТО НЕ НАШ ДОМ

Жизнь на Земле сопряжена со страданиями, которые не могут сделать нас счастливыми. Вот почему Библия советует нам не любить этот мир и все то, что связано с ним. Все истинные пророки, включая Иисуса, Мухаммеда, Будду и многих других великих учителей, говорили об этом. Они использовали различные термины, когда учили нас любви к Богу и тому, как развить ее в своем сердце. Они учили нас любить своего ближнего как самого себя и стремиться к обретению царства Божьего, которое и является нашим истинным домом.

Иисус сказал: «О Отче наш, сущий на небесах». Сказав «Отче наш», Иисус дал понять, что мы также достойны войти в духовный мир, как и он. У всех нас есть единый источник и дом, но пока мы покрыты вожделением, невозможно вспомнить об этом. Мы живем, подобно преступникам, осужденным на длительное пребывание в тюрьме, будем жить мы, перевоплощаясь из одного тела в другое, в бесплодных попытках обрести мир и счастье там, где их невозможно найти.

Так как в нашем изначальном состоянии все мы — чистые слуги Бога, роли, которые мы играем в этом мире, временны; они являются частью осквернения, в которое мы погружаемся жизнь за жизнью. Отождествляя себя с материальным миром, мы испытываем множество проблем. Если мы слишком привязываемся к чему-то в этом мире, то не можем развить любовь к Богу, поскольку невозможно служить Богу и мамоне одновременно. Если наши умы наполнены похотливыми желаниями мирских наслаждений, тогда в нем не останется места для духовности. Вот почему святые в течение многих тысячелетий говорили нам, что наша жизнь должна быть простой, а мысли — возвышенными. Мы должны постоянно думать об очищении своего сознания. Если мы не будем делать этого, то тогда мы не сможем обрести понимание смысла жизни.

НАС БЕСЧИСЛЕННОЕ МНОЖЕСТВО

Хотя мы и перекладываем ответственность за собственный эгоизм на внешние силы, сделать выбор между Богом и мамоной можем только мы сами. Однако мы не сможем избежать ответственности за все совершаемые нами поступки. В особых случаях, когда в людей вселяются духи, они слышат голоса или впадают в транс, и тело начинает двигаться, выходя из-под контроля. Таких людей очень много, и несмотря на то, что они не могут объяснить причину их бесконтрольного поведения, все же они несут ответственность за другие действия, которые выбрали в прошлом, что и привело к их теперешнему состоянию. Негативные силы вовлекаются туда, где царят низость и бесстыдство.

Существуют особые драматические ситуации, когда люди в качестве оправдания говорят: «На нас что-то нашло, мы подверглись воздействию демонических энергий», — или что они впали в майю (санскритский термин, обозначающий иллюзию). Но, несмотря на все эти поверхностные объяснения, люди остаются ответственными за совершенные ими действия. Разве можно оправдать свое поведение, приводя в суде следующее объяснение: «Судья, я не виноват, дьявол заставил меня сделать это». Конечно же нет. Судья никогда не скажет: «Хорошо, тогда давай посадим в тюрьму дьявола, а не тебя».

Почему один человек может действовать, поступаясь принципами морали, а другой нет? Два человека могут сталкиваться с одними и теми же проблемами, при этом один справляется с ними, а другой не находит другого выхода, кроме совершения дурного поступка. Разница заключается в духовных уровнях, на которых находятся эти люди. Именно этот духовный уровень противодействует негативным влияниям.

Если мы открываемся Господу, то начинаем действовать духовно. Когда мы возвышаем свое сознание, развиваем любовь и духовность, то они становятся своего рода стеной, оберегающей нас от негативного влияния. Но если мы откроем свои двери греху, тогда греховное сознание захватит нас. Грех никогда не будет считаться оправданным. Если мы говорим, что дьявол заставил нас вести себя плохо, мы допускаем, что дьявол могущественнее Бога. Это никогда не было правдой, но может показаться таковой для человека, обладающего оскверненным сознанием.

ПОСТЕПЕННЫЙ ПУТЬ ДЕГРАДАЦИИ

Как же мы дошли до столь унизительного оскверненного состояния? Господь объясняет в «Бхагавад-гите» (3.37): «Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев. Оно является греховным, всепожирающим врагом этого мира». Вожделение заставляет нас потерять благоразумие, и тогда мы ведем себя низко, как не подобает вести себя человеку. Но дело этим не заканчивается. Вожделение переходит в гнев. Давайте проследим, как это происходит.

Если мы не способны дарить и принимать любовь естественным способом, тогда она преобразуется в вожделение, которое вынуждает нас действовать таким образом, как мы никогда не поступили бы, находясь в нормальном состоянии. Мы напрягаемся, впадаем в депрессию, теряем внутренние силы и чувствуем себя опустошенными, в результате чего возникает гнев. Может быть, мы и догадываемся, что вожделение наносит нам вред, но ничего не можем с собой поделать. Это становится порочным кругом: чем больше мы погружаемся в вожделение, тем больше привыкаем к нему и тем больше оно нас беспокоит.

Тоже самое — с наркотиками. В первый раз мы поддаемся соблазну, просто чтобы посмотреть, что произойдет. Иногда даже приходится заставить себя принять наркотик для того, чтобы изведать нечто новое. В результате, мы нуждаемся в увеличении дозы наркотика, чтобы ощутить тот же эффект. С вожделением происходит нечто подобное. Чем больше мы погружаемся в него, тем больше оно подчиняет нас себе, до тех пор пока мы не опускаемся до такого состояния, когда совершаем греховные поступки не ради наслаждения, а просто чтобы избежать страданий.

Например, кто-то может выкурить сигарету первый раз в своей жизни и почувствовать себя плохо. Так и человек, впервые принимающий алкоголь, вряд ли может похвастаться, что ему сразу же понравился этот вкус. Когда вы выкурили первую сигарету, скорее всего, вы кашляли, у вас могла кружиться голова, вы задыхались. Подобным же образом, когда вы принимали первую порцию алкоголя — вы чувствовали этот ужасный вкус. Однако если продолжать курить и выпивать, то этот вкус может понравиться вам, и вы можете наслаждаться его сопутствующими эффектами. Мы очень быстро привязываемся к этим привычкам, потому что они приемлемы на социальном уровне, а иногда даже приятны, поэтому нам нравится испытывать это состояние взбудораженного сознания, которое позволяет нам расслабляться больше, чем в обычных условиях. В конечном итоге, вожделение подчиняет нас своему контролю до такой степени, что мы не можем оставить все переживания, связанные с ним.

Мы не осознаем, что вожделение ввергло нас в состояние зависимости и в конечном итоге разрушит наше здоровье и благополучие. В самом начале мы можем просто стремиться справиться со сложностями, которые возникли в нашей жизни, обрести чувство уверенности, и для этого принимаем наркотики или выпиваем. Смысл, который мы находим для себя в этой деятельности, заключается в том, чтобы почувствовать себя лучше. Но сила вожделения настолько велика, что в результате мы теряем контроль, и наше пристрастие уже практически не оставляет нас. Реальность такова, что вожделение уничтожило множество людей, которые думали, что оно им помогает. Они теряли свою работу, они теряли свое положение, свои семьи, они теряли свой рассудок и даже свои жизни.

Люди стремятся получить доступ к высшим уровням сознания, необычным ощущениям, выходящим за рамки нормальных мирских переживаний. В обществе, где очень редко встретишь настоящую любовь, разве может вызывать удивление то, что так много людей ищет искусственные способы стимуляции, чтобы заполнить пустоту? Истинная любовь опьяняет сама по себе. Влюбленный человек сосредоточен и решителен, а иногда находится и в эйфории. Например, сразу после разговора по телефону с любимым человеком, мы можем начать прыгать и танцевать, а если объект нашей привязанности проявил благосклонность к нам или сказал что-то приятное, наше настроение сразу повышается. Но если любви нет, то человек может искать замену ей в алкоголе, наркотиках и сексе.

ЕЩЕ ОДНА ЛОВУШКА ВОЖДЕЛЕНИЯ

Очень легко пристраститься к сигаретам и алкоголю, даже если они вначале кажутся неприятными на вкус. В других обстоятельствах греховные поступки могут казаться очень привлекательными с самого начала, и мы можем предаваться им, не задумываясь о последствиях. Например: мы видим прекрасное кольцо, украшенное драгоценными бриллиантами, однако у нас недостаточно денег, чтобы купить его. Но наше желание может стать настолько сильным, что мы можем забыть обо всем остальном. Мы думаем: «Как было бы здорово заполучить это кольцо. Как бы великолепно смотрелось оно на моем пальце, как бы все вокруг завидовали мне».

Ум убеждает нас, что обладание этим кольцом принесет нам великое наслаждение, поэтому мы можем украсть его, не задумываясь о последствиях, однако обстоятельства могут быстро измениться. Как только мы выйдем из двери магазина со своим вожделенным кольцом, неподалеку от нас остановится полицейский автомобиль. Оказывается, ювелир вызвал полицию, и нас без особых церемоний арестуют и бросят за решетку. И когда мы окажемся в тюрьме, у нас будет достаточно времени для того, чтобы подумать над тем, что мы совершили: «Как же меня угораздило оказаться в этом дерьме?» Таким образом, мы окажемся в ситуации еще более болезненной, чем то состояние, с которого все началось.

Хотя мы можем быть несчастными оттого, что не обладаем таким кольцом, но мы будем страдать еще больше, если украдем его и последствия нашего поступка настигнут нас. Результат будет аналогичным в случае с алкоголиками. Человек, который пристрастится ко вкусу алкоголя, может думать о том, что он наслаждается особым состоянием сознания, позволяющим забыть о проблемах жизни. В самом начале ощущения, связанные с приемом алкоголя, могут быть приятными, но в конечном итоге, удовольствие перерастет в болезненную привычку. Алкоголик пьет для того, чтобы поддерживать в себе зыбкое ощущение сбалансированности, отстраненности от страданий и жизненных потрясений. Неважно, крадем мы, пьем или занимаемся каким-либо другим видом греховного удовлетворения чувств, результат всегда будет намного хуже, чем то состояние, из которого мы пытаемся вырваться. Вот как вожделение удерживает нас в ловушке. Оказавшись в ней однажды, ум будет притягивать нас туда снова и снова. Пользуясь нашей слабостью, ум нашептывает: «Это твой шанс, ты знаешь, что делать. Вперед». Если наш ум не имеет доступа к разуму, мы не сможем отличать дурное от хорошего, и будем регулярно оказываться в затруднительном положении. Люди пытаются избавиться от алкогольной зависимости на протяжении многих лет, решая каждое утро, что они больше не выпьют ни грамма. Но не проходит и дня, как они возвращаются к своим старым привычкам. Другие проводят большую часть своей жизни в тюрьме, потому что каждый раз, когда они оказываются на свободе, их страсть и вожделение вынуждают их снова совершать преступления, несмотря на все предпосылки изменить свою жизнь.

ПОБЕДА НАД ВОЖДЕЛЕНИЕМ

Мы должны внимательно следить за собой, если рассчитываем вырваться из лап вожделения. Чтобы положить конец деградации нашего сознания, мы не должны позволять вожделению перерастать в гнев и надуманные иллюзии, избавиться от которых будет еще труднее. Люди, которые смогли подчинить вожделение, добиваются удивительных результатов, потому что их способность контролировать себя наделяет их энергией любви. Они становятся воодушевленными в духовном отношении, и трудно сбить их с пути. С другой стороны, те, кто находится под влиянием вожделения, легко становятся объектами манипуляции. Например, боксер может умышленно стараться разозлить своего соперника, чтобы тот потерял контроль над собой. Это именно то, что нужно боксеру, чтобы его соперник раскрылся, потерял способность защищаться.

Материальной энергии под личиной дьявола или майи нравится вводить людей в искушение, чтобы они стали ее легкой добычей. Поэтому мы должны следить за собой, чтобы не позволить вожделению захватить над собою власть, так же как в случае с вышеупомянутым боксером, который стал ее жертвой, потеряв контроль. Солдат, который впадает в гнев на поле битвы, может выскочить из своих окопов и броситься в сторону врага с воплем: «Я убью всех вас!», — но можно с уверенностью сказать, что он будет одним из первых, кто получит пулю.

Чтобы избежать подобного рода ловушек и жить полноценной человеческой жизнью, мы должны научиться контролировать свое вожделение, регулируя деятельность чувств. Похоть скрывается в чувствах и ищет возможности возобладать над нами. Она может вынудить нас потерять собранность и ощущение стабильности, подталкивая нас к совершению наиболее гнусных поступков, таких как убийство или самоубийство. Часто мы могли наблюдать, что, чем больше мы отдаем себя во власть вожделения, тем труднее в следующий раз сопротивляться ему, тем более порабощенными и обусловленными мы становимся, — до такой степени, что можем провести всю оставшуюся жизнь в его тисках.

Чувства действуют очень интересным образом. Их можно сравнить с лошадьми, которые тянут колесницу, при этом каждая — в свою сторону, чтобы привести ее в движение. Если лошади будут бежать слишком быстро, то это может стать причиной катастрофы. Чувства очень могущественны, и если их не контролировать, то может возникнуть ситуация, которая подтолкнет человека к совершению греховных поступков.

Что может удерживать коней наших чувств под контролем? Это ум, руководимый разумом, который, в свою очередь, находится в контакте с душой. Разум позволяет нам отличать хорошее от дурного. Человек устроен таким образом, что первыми начинают действовать чувства, затем — ум, после него — разум, и в конечном итоге — душа. Вожделение, подобно опытному врагу, скрывается среди чувств, ума и разума, ожидая возможности возобладать над нами и скрыть от нас знание о природе души.

Ум служит проводником между разумом и чувствами. Он принимает или отвергает предварительные посылы чувств, которые являются реакцией на окружающие нас события. И единственный способ управлять работой ума — позволить действовать разуму.

Связь с окружающим миром осуществляют чувства: зрение, обоняние, осязание и другие. Они направляют импульсы в ум, требуя, чтобы тот позаботился об их удовлетворении. Ум постоянно занят принятием одной просьбы чувств и отвержением другой, принимает — отвергает, принимает — отвергает, принимает и отвергает. Ослабленный ум будет путаться в посылах чувств, однако сильный ум может подчинить себе чувства, не становясь при этом их врагом.

Часто бывает трудно контролировать свой ум, если мы воздерживаемся от дурного тона в общении или пытаемся удержать себя от совершения глупого поступка. Все в нашей жизни основывается на качестве деятельности ума: кем мы стали, кем были прежде, кем мы намереваемся стать в будущем, до какой степени мы обусловлены или освобождены. Ум либо мешает самоосознанию, либо служит душе. Он может быть нашим величайшим другом, а может стать самым страшным врагом. Нет ничего хуже ума, вышедшего из-под контроля, потому что ум знает все наши секреты. Враг, который находится к нам так близко, может разрушить все самое ценное, что у нас есть! Но, подчиненный контролю, ум становится самым лучшим другом по той же самой причине — потому что он лучше всех знает нас. Близкий друг — это основа великого комфорта и благополучия. Состояние ума, в конечном итоге, зависит от нас.

Как развить в себе сильный ум? Мы можем сделать это, пытаясь связать деятельность ума с нашим разумом, который выступает в роли представителя внутренней морали. Чувства могут иметь определенные желания и отдавать уму приказы устроить все так, чтобы они были удовлетворены, однако разум предупреждает ум: «Если ты сделаешь это, придут последствия». Если разум опирается на трансцендентное знание, он будет достаточно сильным, чтобы подчинить дикий ум. В таких обстоятельствах ум быстро остынет и сможет урегулировать деятельность своих чувств. Но если разум слаб, ум не будет его слушать. Вместо этого он станет жертвой диктата своих чувств.

Когда мы разовьем в себе способность контролировать чувства, укрепим ум и разум, то сможем возвысить свое сознание. С другой стороны, если мы не научимся этому, то однажды обнаружим себя в состоянии близком к животному. Животные в крайней степени озабочены территориальными правами, нападая друг на друга. Чтобы защитить свою собственность, люди, обладающие сознанием низкого уровня, поступают таким же образом. Мы достигаем высшего уровня в эволюции сознания, когда вырываемся из этих анималистических поведенческих шаблонов. Укрепить разум можно, развивая смирение. Смирение — это могущественное оружие, потому что оно делает нас открытыми для любви, заботы и сострадания, что естественным образом скажется на благополучии других. Без смирения мы можем стать жертвой мании величия и собьемся с ног, пытаясь удовлетворить свои эгоистичные желания.

Контроль чувств укрепляет нас, давая возможность вооружиться холодным разумом и вести себя продуманно в любой ситуации, не теряя присутствия высшего сознания. Каждая проблема, с которой мы сталкиваемся, будет еще одной возможностью воспользоваться развитым мастерством. Если мы разовьем в себе эту способность, Бог, несомненно, предоставит нам возможность опробовать ее в действии. Если мы искренне хотим любить Бога и развивать свою любовь — Он будет помогать нам в росте, вынуждая проходить через множество испытаний и проблем. Если же мы не добьемся успеха или наша мотивация будет неправильной, мы не сможем пройти эти испытания и очень быстро вернемся к своим прежним дурным привычкам.

ДУХОВНАЯ СИЛА ПОБЕЖДАЕТ ЧУВСТВА

В конечном итоге, мы можем подчинить контролю вожделение лишь с помощью силы духа. Разум, ум и чувства должны подчиняться указаниям души. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (3.43), «тот, кто познал свою трансцендентальную сущность, должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума и таким образом — духовной силой — сразить этого ненасытного врага — вожделение».

Тело представляет собой тюремную одежду, которая не очень подходит для общения с Богом. В Библии говорится, что у каждого из нас есть земная форма и форма небесная. Пока мы находимся в земном теле, мы далеки от Бога. Это тело с его чувствами, умом и разумом оказывает на нас постоянное давление, и нашей души приходится преодолевать его ежесекундно, вот почем писания предупреждают нас о необходимости подчинить свои чувства и не отождествлять себя с окружающим миром. Если мы не сделаем этого, то будем постоя раздираемы чувствами и потеряем ощущение цельности и внутреннего баланса. Такие качества, как простота, отреченность, аскетизм, являются неотъемлемой частью духовной системы, которая помогает нам избавиться от этих проблем и преодолеть вожделение. Они позволяют душе, а не нашим чувствам, направлять наши действия.

СВЕРХДУША В СЕРДЦЕ

Каждый раз, когда душа подчиняет себе чувства, это проявление милости Бога и Его воли. На самом деле Господь никогда не оставляет нас. Любовное присутствие Бога, который слушает, наблюдает и направляет нас изнутри, может быть прочувствовано каждым. В христианстве это присутствие проявлено в Святом Духе, ведической традиции оно называется Сверхдушой. Сверхдуша общается с индивидуальной душой внутри каждого из нас, если мы хотим этого. Это удивительное состояние, потому что оно означает, что Бог всегда находится рядом с нами и слушает нас, когда мы одиноки, готов помочь нам, когда рядом нет никого, кто мог бы о нас позаботиться. Фактически, присутствие Господа в сердце это единственное необходимое условие истинного счастья, на которое мы можем рассчитывать всегда. Внешняя поддержка может разочаровать нас именно тогда, когда мы больше всего в ней нуждаемся, но Бог никогда не подведет нас. Хотя мы можем подвести Бога, не пользуясь Его любовью и заботой.

Цепляясь за наше собственное волеизъявление, мы будем создавать одну проблему за другой. В конечном счете, способ контроля над чувствами и преобразования вожделения в любовь заключается в предании Господу с молитвой: «Да будет воля Твоя». Таким образом мы сможем стать восприимчивыми к наставлениям Сверхдуши. Практикуя эту молитву предания, мы сможем отставить в сторону свои желания и стать более доступными Богу.

Как же мы можем обрести это состояние предания в сом, казалось бы, не подходящем для этого положении? Существует несколько шагов, которые мы можем предпринять. Прежде всего, надо постараться воплотить в своей жизни законы духовного мира. Мы должны общаться с людьми, имеющими духовные интересы, которые будут направлять нас, напоминать нам о наших обязанностях. И, в конечном итоге, мы не должны позволять никому и ничему — включая собственные ум и разум — препятствовать нашему прогрессу в достижении любовного служения Богу.

Иногда даже наши самые близкие друзья могут стать таким препятствием. Бывает, что помехой являются деньги, а в другом случае это может быть муж, жена или дети. Их противодействие может стать насколько нестерпимым, что это серьезно повлияет на духовную практику человека. Они будут жаловаться: «Зачем ты постоянно читаешь эти духовные книги? Зачем ты постоянно медитируешь? Почему ты должен постоянно ходить и молиться? Зачем тебе все это нужно?».

Такие люди в действительности говорят следующее: «Почему ты думаешь о Боге все это время? Почему не обо мне?» Муж, который хочет, чтобы его жена уделяла все свое внимание ему, постарается сделать так, чтобы Бога в его семье не было. Жена может поступить подобным же образом. Но никто не может соперничать с Богом, и каждый из нас несет на себе ответственность за выбор, который нам неизбежно придется сделать. Ситуация, в которой мы оказываемся, устроена Самим Богом, и это лишь испытание, которое позволит нам выяснить, прогрессируем ли мы духовно или же сдаем свои позиции.

ПРЕОДОЛЕНИЕ ИСПЫТАНИЙ, ПОСЛАННЫХ БОГОМ

Помним ли мы о Боге в сложных ситуациях, которыми полна жизнь? Он будет испытывать вас, чтобы вы смогли ответить на этот вопрос. Не следует думать, что лишь великие духовные лидеры в истории человечества подвергаются подобным испытаниям. Подобно персонажу Библии Иову, претерпевшему множество лишений, нам также не раз будет предоставлена возможность продемонстрировать степень нашей серьезности в духовной жизни. Истории о трудностях, ниспосланных на долю Иова, не являются чем-то абстрактным, не имеющим отношения к нашей сегодняшней жизни. Это пример того, что ожидает каждого из нас при условии, что мы серьезно относимся к своей собственной внутренней жизни. Если мы проанализируем и поймем жизненные принципы, на которых основывался Иов в своем поведении, то сможем научиться преодолевать подобного рода сложности. Когда будут возникать такие проблемы, мы сможем улыбнуться, сказав себе: «Вот еще одна возможность получить милость Господа. Это мой шанс доказать свою преданность, лишний раз подтвердив, что я в миру, а не от него».

Конечно же, мы можем не справиться с некоторыми испытаниями, оставаясь привязанными к этому миру, и это означает лишь то, что мы недостаточно восприимчивы к воле Господа. Помните, Господь проверяет нас, Он хочет выяснить, готовы ли мы поставить Его во главу угла всей своей жизни. Вот почему мы должны сохранять спокойствие, если у нас не будет денег, не будет еды, не с кем будет поговорить, посмеяться или разделить свою судьбу. Все это устроено Самим Господом, и причина, возникшей ситуации находится за пределами нашего восприятия. Если эта скрытая причина не существует, то получается, что Бог совершает ошибку, помещая нас в определенные условия. Если мы принимаем это утверждение, то должны поверить в то, что Бог поступает глупо и иногда обманывает нас. Нет, это мы совершаем ошибки, но не Бог.

Существует высший смысл в кажущемся противоречии, когда один человек преуспевает, а другой без конца страдает. Господь замечает, как мы поступаем с тем, что Он дает нам. Он также хочет увидеть, как мы будем вести себя, если Он заберет у нас что-то важное. Когда кажется, что все идет хорошо, мы должны быть очень осторожными, чтобы не оказаться в ловушке, эгоистично заявляя: «Слава Тебе, Господи. Ты такой удивительный! А теперь дай мне еще!». Сохраняя такое отношение, мы будем склонны проклинать Господа или сомневаться в Его существовании, если Он заберет у нас все, чем мы обладали.

ИСКУШЕНИЕ ИИСУСА

Помните о попытках искушения Иисуса, предпринятых Сатаной? Эта история рассказана в Библии. Когда Иисус постился много дней, готовя себя к свершению великих деяний, Сатана попытался отвлечь его, предлагая материальные блага. Он говорил: «Ты считаешь себя сыном Бога, и ты голоден. Если Бог любит тебя, то пусть Он обратит камни в пищу». Если бы Иисус был материалистом, он согласился бы и воспользовался своим могуществом ради этого чувственного удовлетворения. В недавние времена коммунисты эксплуатировали религиозное чувство простых людей, заявляя им: «Значит вы обладаете духовным пониманием? Тогда пусть Бог пошлет вам хлеба». И когда они созывали их на рынок, где продавали хлеб, то говорили: «Так чем же вам помог ваш Бог? Кого же теперь вы должны считать своими настоящими благодетелями? »

Если мы придаем материальной жизни особое значение, то очень легко можем оказаться обманутыми, потому что соблазны будут появляться вновь и вновь, но Иисус не был сбит с толку, оказавшись в подобной ситуации в пустыне, и не покусился на соблазны дьявола. Он не искал мистических сил, вместо этого он без каких-либо условий посвятил себя служению Господу, не ожидая ничего взамен. Именно это позволило ему остаться глухим к искушениям Сатаны.

Случаи искушения духовных учителей могут служить нам примером того, как подготовить себя к ожидающим нас проблемам и обучиться тому, как оставаться спокойными и уверенными в счастье и в горе. Если мы сохраняем спокойствие во всех ситуациях, нам не нужно будет проходить дополнительных испытаний, и Господь позволит нам занять достойное положение. Однако, если мы замечаем, что беспокойства и страдания не оставляют нас, и продолжаем страдать от тяжелого чувства оди-ночества, то должны осознать, что определенные внутренние проблемы так и остались для нас нерешенными.

Обычно мы сами решаем, чего нам не хватает. Мы думаем так: «Господь, я постился так много, я молился, я выплакал столько слез. Когда же Ты обратишь на меня внимание? Мои глаза красные от слез, я потерял свой голос, я охрип, мои колени стерты до крови. Неужели Ты не можешь дать того, что я прошу у Тебя?» Но, к сожалению, многим из нас так и не удается понять, что Господь уже дал нам все, в чем мы нуждаемся, хотя мы можем желать чего-то другого. Наша неспособность быть благодарными лишь продлевает наши страдания. Мы должны попытаться узреть милость Господа во всех обстоятельствах, какими бы трудными они ни были. Именно таким образом Господь предоставляет нам возможность расти.

РАЗЛИЧНЫЕ СТЕПЕНИ ВОЖДЕЛЕНИЯ

Вожделение затрагивает каждое живое существо в этом мире. В действительности, мы можем увидеть определенные различия между видами жизни в соответствии со степенью вожделения, которое покрывает сознание. В «Бхагавад-гите» (3.38) говорится: «Как огонь сокрыт дымом, как зеркало покрыто пылью или как зародыш сокрыт в чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением».

Дерево или любое другое растение сравнивается с эмбрионом, находящимся в утробе матери. Эти особые формы жизни практически полностью лишены свободы. Вторая категория — животная жизнь — напоминает зеркало, покрытое пылью. Животное обладает сознанием более возвышенным, чем растение, поэтому вожделение легче удалить с поверхности зеркала их души.

Последняя классификация относится к человеку. Иногда огонь покрывается дымом настолько сильным, что мы не можем видеть языков пламени. Но если раздувать огонь, постепенно он наберет силу, и дым рассеется. Люди не покрыты невежеством и вожделением так же, как животные или растения. Если мы сможем раздуть небольшое пламя с помощью сильного ветра, то этот огонь может сжечь дом или даже огромный лес. Подобно этому, сознание Бога способно развиться в человеке, разгоревшись из мельчайшей искорки, однако если мы не будем стимулировать этот потенциал, раздувая пламя, искорка вряд ли сможет набраться достаточно сил, чтобы превратиться в пожар.

Продолжая эту аналогию, можно сказать, что мы имеем возможность выбора: либо повышать уровень сознания, занимаясь духовной практикой, либо позволить нашей духовной жизни угасать. Иногда искорка выпадает из пламени и затухает на земле. Таким же образом, если мы удаляемся слишком далеко от источника огня, теряя нашу связь с Богом, то очень скоро нам грозит катастрофа.

ВАЖНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

Хотя все формы жизни связаны с различной степенью заключения в материальном мире, подобном тюрьме, положение, которое занимает человек — особое. В Библии говорится, что люди владеют всеми остальными живыми существами на этой планете. Слово «владеют» однако не означает, что они имеют право эксплуатировать, или совершать насилие, но указывает на особую миссию.

Что необычного в человеческой форме жизни? В соответствии с Ведами существует 8 400 000 форм жизни, которые могут стать обителью живого существа. Среди них человеческая форма — единственная, которая может служить нам в качестве пути избавления из этого замкнутого круга перерождений. Это означает, что душа может вырваться из круговорота рождения и смерти, находясь в человеческом теле. Умирающие животные и растения будут вынуждены воплотиться в следующем теле в соответствии с духовным процессом эволюции. Веды говорят, что лишь люди обладают способностью познать науку о душе и получить освобождение от необходимости страдать, болеть, стареть и умирать.

БОГ ВСЕГДА ГОТОВ ПОМОЧЬ НАМ

Будучи людьми, мы должны разумно воспользоваться этой уникальной возможностью. Мы можем сделать это, только если будем помнить, что Господь присутствует в наших сердцах как Святой Дух, или Сверхдуша, с любовью направляя нас. Если мы самоотверженны, то Господь знает об этом. Соответственно, Господь прекрасно знает и о нашем неправильном поведении. Все это будет зачтено нам. Если мы одиноки, подавлены, чувствуем себя отвергнутыми или перегруженными проблемами, мы должны помнить, что это особое испытание было дано нам, чтобы посмотреть, как мы его преодолеем.

Если мы проходим через эти испытания, то испытываем счастье и радость. Мы обретаем высший вкус, соединяясь с вместилищем всех наслаждений, Всевышним Господом. Чтобы подготовить себя к возвращению обратно, домой к Богу, мы должны настроиться на волну духовного мира уже здесь, в мире материальном. Такой настрой предполагает, что мы должны научиться быть самоотверженными, а не эгоистичными, сострадательными, а не жестокими, свободными от жадности, вожделения и гнева.

Вожделение никогда не удовлетворит нас. Мы неоднократно имели возможность увидеть, как оно работает. Вожделение превращается в гнев, гнев превращается в иллюзию, а иллюзия привлекает нас снова и снова, чтобы сбить нас с толку, все дальше и дальше уводя от Бога. Мы можем положить конец этому бесконечному циклу, лишь приняв твердое решение превратить вожделение обратно в его изначальную форму — любовь.

• Продолжение: