ТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ ТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Т. м. испытывала воздействие индуизма и буддизма. Внешние влияния меньше всего затронули мифологию ахомов, переселившихся в 13 в. в северо-восточную Индию, и тайских народов, расселённых на востоке Индокитая и юге Китая. У ахомов сохранилась одна из древнейших тайских версий создания мира (см. Пхатувчунг
). У всех тайских народов Индокитая обнаруживаются черты общей мифологической системы.
Весьма своеобразны мифы тайских народов Вьетнама о небесной реке Такхай, вытекающей из грота, о страже двери «небесной темноты», из которой выходят ночь и звёзды (см. Такхай
), о Пу нен и Нанг Быон
, катящих по небосводу шары своих светил, о лягушке, срывающейся с цепи и глотающей светило. В некоторых тайских мифах отделение неба от земли рассматривается как трагический момент, вызванный тем, что сердитая женщина оскорбила небо, ударив в него пестом для обрушивания риса (ср. По Тхен
). Особняком стоит у тайских народов только юньский космогонический миф о женском существе Ясангсай и её супруге Пусангси, родившемся из огня намного позднее её.
В большинстве мифов о генезисе мира организующая роль отведена высшему существу, которое, как правило, является также первопредком королевских семей. Но в этих поздних в стадиальном отношении мифах сохранились сведения о наиболее древних образах (тыква, из которой произошли люди и всё живое на поверхности земли после потопа, и др.). У народа буи в южном Китае в сказаниях о создании мира говорится о том, что в первоначальную пору не росла и тыква. Появление тыквы у тайских народов, как правило, отнесено к деятельности небесных духов. Так, с тыквами на землю после потопа являются у белых тай демиурги Тао-суонг и Таонган,
упавшие с неба тыквенные сосуды принесли с собой людей у лаотянцев (см.
Ветсуван
), из желудка небесного буйвола появились семена тыкв у шанов (см. Литлонг
),
из ноздрей небесного буйвола выросли лианы с плодами тыквы в лаотянской мифологии (см. Пу Лансенг
) и т. д. Мотив о спасении людей от потопа в тыкве как в корабле, широко представленный в мифологии мон-кхмерских народов Индокитая, у тайских народов распространён мало. Вполне возможно, что в той мере, в какой он встречается, он был заимствован тайскими народами у более древнего мон-кхмерского населения (см. Кап и Ке
). С небесным происхождением тыквы у тайских народов согласуется представление о том, что в этом плоде заключён принцип мужского, небесного, начала, тогда как в зёрнах риса - женский, земной, принцип (см. Кванкао
).
По антропогоническим мифам тайских народов, рядовые общинники происходят из тыкв на земле, а правящие династии ведут своё происхождение от посланцев неба. Однако в Т. м. тыква изображается как проявление всё того же небесного принципа. Эта системность, с древнейших времён направленная на разработку мифологии небесных сил, проявляется в представлениях о духах и об универсальных для народов Индокитая образах нагов.
Многочисленные духи - фи или пи населяют земной мир, астральный и более дальние миры. Земные духи у кхонтхаи обладают своими сферами деятельности. Очень почитались у таи домашние духи чаотхи, духи родовых предков - фидам, территориальные божества, соподчинённые согласно иерархии феодальных владений Фи-мыонг. Душа человека - это сонм 32 или даже 120 хуонов.
Систему духов возглавляет небесный глава По Тхен у чёрных тай или Тхен Факхын у
лаотянцев.
С развитой системой небесных божеств у таи согласуются мифы об устроителях земли. К ним принадлежат Таосуонг и Таонган, принёсшие с неба на землю тыквы, Пху Нго и Не Нгам, срубившие лиану, закрывавшую свет, Пуи и Намы, посланные с неба для того, чтобы срубить гигантское дерево баньян, а также Тхонг и Двадараси в мифологии лаотянцев, подготовившие землю для спуска с неба первого короля Кхун Болома.
Кхун Болом установил социальные нормы, преподал людям моральные, заветы.
Вместе с этим в Т. м. чётко выражены представления о подземных (хтонических) божествах - нагах. В основе культа нагов у таи лежат представления аборигенных мон-кхмерских народов. Основная их функция - хранение вод и плодородия земли. Будучи подателями плодородия, наги превратились в духов - защитников местности. В отличие от мон-кхмеров и тибето-бирманцев, у тайских народов не выражены представления о происхождении народов или династий от нагов. Лишь у шанов в Бирме существует такой же династийный миф, но который чрезвычайно близок мифам палаунов и других мон-кхмерских народов Бирмы. По сравнению с другими народами Индокитая у таи больше преданий о превращении змееобразных существ нагов в скалы, горы и целые хребты. Пример такого почитания гор дают тхай во Вьетнаме, у которых религиозно-обрядовая жизнь деревни концентрируется вокруг горы, называемой Миньмыонг. У них считается, что гора - место обитания духа-покровителя и духов предков.
Согласно одному из мифов, устройство территории Лаоса с его горами и реками, лесами обязано тому, что наги запустили огненные ракеты. У лаотянцев во Вьетнаме в мае в конце сухого сезона устраивался особый праздник ракет.
Лит.:
Cochrane W., The Shans, Rangoon, 1915; Presence du royaume lao, Saigon, 1956; Le Мау R. S., Legends and folklore of Northern Siam, «Journal of the Siam Society», 1924, v. 18, pt 1;
Тambiah S. J., Buddhism and the spirit cults in North-East Thailand, Camb., 1970.
Я. В. Чеснов.
(Источник: «Мифы народов мира».)
Смотреть что такое "ТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ" в других словарях:
Адыгская мифология Австралийская мифология Айнов мифология Аккадская мифология Андаманская мифология Армянская мифология Африканских народов мифология Ашанти мифология Бенина мифология Ганда мифология Догонов мифология Дагомейская мифология… … Википедия
Рачатират, Кхун Булом (лаос. ຂຸນບູຣົມ (тхам лао) или лаос. ຂຸນບູລົມ (лао бухан); тайск. ขุนบรมราชาธิราช или тайск. ขุนบรม) в мифологии, эпосе и традиционной историографии тай кадайских народов (лао и бирманские шаны) первый правитель,… … Википедия
У этого термина существуют и другие значения, см. Кошка (значения). Запрос «Кот» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Кошка … Википедия
Будда этого направления - Гуатама (Gautama Buddha, Siddha-rtha Gautama или Shakyamuni)- не отрицал наличия духов и богов. И даже полагал, что простой человек с качественной кармой может переродиться в божество или дух.
В регионе будущего тайского королевства до прихода буддизма были распространены языческо-анимистические верования, которые позже сменились индуизмом. И в настоящее время население страны верит в духов, обожествляет силы природы. Но Будда превыше всего.
С проникновением на территорию Таиланда религиозно-философских учений Индии, местные мифопоэтические традиции органично вошли в развитую космогоническую систему индуистско-буддийских мифов. В одной из поздних тайских легенд сохранился ведийский мотив космогонической борьбы бога Пра Ина (Индры) с демоном Вритрой, в результате которой на месте упавшего в воды океана топора побежденного демона появилась Золотая страна Суварнаб-хуми (так в древности называли побережье Индокитая), заселенная позже тайскими племенами.
Героический образ Индры пришелся по душе народам Сиама, в мифологических преданиях которых он выступает как творец Вселенной и повелитель богов. В ряде мифов Пра Ин продолжает свою борьбу уже с местными чудовищами и божествами. Он становится антагонистом одного из главных богов Пра Пхума - божество до наступления эры буддизма.
Волосинки Пра Ина пошли на создание лука с помощью которого голова Пра Пхуму была отделена от туловища.
В проводимых до сих пор новогодних обрядах момент начала нового цикла символизирует театрализованный ритуал передачи головы чудовища Пра Пхума из рук одной из сестер-планет к другой, причем последняя должна сохранять ее до конца года. Фигура Пра Ина, победоносно восседающего на многоглавом белом слоне Эраване (Айравате), становится излюбленным сюжетом в искусстве Таиланда.
В качестве рудиментов тайской мифологии выступают такие древние образы космогонических мифов, как потоп, мировое дерево - лиана, выросшая из ноздрей небесного буйвола, тыква, из которой произошли люди, божество риса Кхуанкхао,участвующее в культовых обрядах, и ряд других.
К особенностям религиозно-мифологической системы Таиланда относится мирное сосуществование индианизированной мифологии с обширным кругом исконно местных анимистических верований. По представлениям тайцев, многочисленные духи пхи населяют все миры. Пантеон небесных божеств образуют духи тхены, земной территорией управляют духи местностей-пхимъюнги и деревень- пхибаны, соответствующих духов имеют растения, животные и люди. Для духов строятся специальные домики хопхи, которые устанавливаются! перед каждым жилищем, культовым и общественным сооружением.
В Таиланде невероятное разнообразие амулетов на все случаи жизни. Подобные вещицы можно увидеть на шее у многих: от водителя такси до высокопоставленного чиновника. Это не просто украшение, таким оберегам приписывают защитные и магические свойства, с их помощью привлекают удачу, богатство и любовь. Наряду с и на рынках, вы можете найти в Таиланде защитные амулеты, распространённые среди народа.
Такруты с янтрами
Такрут
Самый распространённый амулет в Таиланде называется такрут. Он представляет собой небольшой цилиндр, сделанный из золота, серебра, меди, дерева или стекла. На амулете пишут магические символы, или вкладывают внутрь кусочек бумаги, кожи или металлический листок с защитными янтрами. Такрут носят на цепочке на шее и изготавливают для определённой защитной цели либо на индивидуальный заказ для привлечения силы или спутника жизни.
Палад кик с янтрами
Обереги с янтрами
Янтры или янты - заклинания или магические фразы. В древности подобные обереги защищали воинов в сражениях. Помните историю, как местным жителям во время восстания китайских кланов? Кусочки ткани с написанными магическими символами называются " ". Воины носили их на предплечье для защиты от оружия. Сейчас такие талисманы используются бойцами в . Кроме того, муай тай файтеры носят " ", защитную повязку на голову. Большинство солдат и полицейских кроме бронежилета носят различные нательные амулеты с заклинаниями. Янты используются в магических татуировках сак янт, в оформлении такрутов и других амулетов, пишутся на кусочках ткани или одежде. Заклинания могут состоять из любой комбинации слов на тайском или пали, магических символов, геометрических форм и узоров, знаков зодиака, изображений монахов, демонов или божеств. Яркий пример можно встретить на . Воины богов, находящиеся в трансе, раздают квадраты из ткани с китайскими иероглифами, защищающими от злых духов. В некоторых буддийских храмах продают полоски с магическими янтрами. Волшебные символы на ткани или футболках защищают владельца, дают ему силу и здоровье, располагают к нему окружающих.
Фаллосоголовый держит свой клик
Фаллос или палад кик
Талисманы в форме детородного органа называются палад кхик (или палад кик, или клик). Они могут быть размером от нескольких сантиметров до пары метров. Амулеты делают из дерева, металла, пластмассы и костей животных. Одни простые, на других выгравированы священные фразы и символы. Мальчикам маленькие фаллосы надевают на шею, а мужчины носят их под одеждой на верёвочке, обвязанной вокруг талии. Амулеты призваны защитить от оружия и несчастных случаев, привлечь женщин и удачу в азартных играх. Некоторые женщины кладут миниатюрный палад кик в кошелёк для защиты. Хозяева магазинов, баров и ресторанов верят, что амулет в виде фаллоса привлечёт удачу и посетителей. Большие фаллосы вы встретите в некоторых святилищах, например, в Пещере Принцессы на пляже Прананг в Краби или у алтаря лесной богини Мэ Таптим (Chao Mae Tuptim Shrine) в Бангкоке. Такие фаллосы или лингамы являются символом бога Шивы и олицетворяют плодородие и мужское начало. Тайские девушки, желающие завести ребёнка, посещают подобные места и делают подношения богиням в виде свечей, ароматических палочек и цветов лотоса.
Красноглазые демоны и Нанг Квак (справа вверху)
Амулеты с божествами и другими существами
Жители Таиланда частенько носят амулеты с различными индуистскими, камбоджийскими и китайскими божествами. Гуаньинь является покровительницей женщин, помогает при родах и в воспитании детей. Гуань Юй служит символом мужества и благородства. Ганеша устраняет все препятствия на пути владельца амулета. Демон Раху, проглатывающий луну, приносит здоровье. Красноглазый лесной демон Пхра Нганг, чем-то похожий на смурфа, увеличивает физическую привлекательность владельца. Амулет "йин ку" олицетворяет тайских Адама и Еву, сплетённых в разных позах Камасутры, и будет полезным в вопросах любви, брака и потомства.
Типичный алтарь магазина: Нанг Квак, китайские боги, денежные лягушки и прочее
Нанг Квак
Красивая девушка Нанг Квак является одним из воплощений тайской богини риса. Она сидит на коленях, держит левой рукой мешок с золотом, а правой рукой машет , заманивая клиентов. Этот амулет приносит удачу и процветание, очень популярен у владельцев ресторанов и магазинов. Очень напоминает японских кошек Манэки-нэко.
Золотой мальчик Куман Тонг
Куман Тонг и Кумари
Тайцы верят, что в амулетах куман тонг, что дословно переводится как "золотой мальчик", живёт дух ребёнка. Раньше такие обереги делали, покрывая высушенные тела нерождённых детей золотом, но теперь это противозаконно. Зато вы можете найти статуэтки с пухлым ребёнком, которому жертвуют сладости, шоколад, молоко, газировку и другие напитки. Владельцы разговаривают со своими куклами. А некоторые из них носят подвеску с золотым куман тонгом. Внутри может находиться кости, кровь, зубы, волосы и другие предметы. Если куман тонг - это дух мальчика, то кумари - девочки. Тайцы приравнивают подобные амулеты к чёрной магии и относятся очень серьёзно: задабривают капризных духов в обмен на удачу и исполнение желаний.
Среди тайцев оказывается есть много явных и неявных индуистов. Чтобы в этом убедиться достаточно посетить Музей Ганеши в сорока километрах от Чианг Мая . И вы увидите тайцев, распевающих мантры слоноголового бога .
Ганеша. Буддистский монастырь около Чианг Дао,
В свое время в этих краях, пришедший на смену брахманизму буддизм задушил индуизм в своих дружеских объятиях. Буддисты не стали огнем и железом (как кое-где это бывало) искоренять прежние верования. Они включили все индуистские божества в свой пантеон, выделив им место в не самом худшем из миров. И ныне практически в любом буддистском храме можно встретить статуи индуистских божеств.
Ганеша. Буддистский храм Мэ Сай.
Это, как правило, боги Тримурти: Шива, Вишну, Брахма (последний, кстати, в самой Индии не сильно популярен). Часто (намного чаще, чем в той же Индии) встречаются статуи и изображения бога Индры.
Лорд Шива. Недалеко от Канчанабури.
Что уж говорить о вахане (ездовое животное) бога Вишну птице Гаруде, чье изображение используется в государственной символике Таиланда?
Бог Вишну верхом на Гаруде.
Но самый популярный во всей Азии индуистский бог — это слоноголовый бог Ганеша (в Таиланде — Ганеш или Пхра Пиканет ). Причин такой популярности несколько. Во-первых, Ганеш помогает в устранении препятствий тем, кто его почитает. Во-вторых, Пхра Пиканет — бог мудрости, что также достойно почтения. В-третьих, симпатичная внешность и внутренняя доброта слоноголового бога (кроме воинственных ипостасей) также способствует появлению новых и новых почитателей.
Ганеша. Буддистский монастырь около Канчанабури.
В моих планах подготовить подробный материал о всех версиях рождения Ганеши (их много), появления у него головы слона (версий этого события также много), его атрибутах и функциях. Кому интересно, следите за новостями на сайте .
Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺
Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.
Спутница Брахмы
Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.
Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.
У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».
Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.
Спутница Вишну
Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).
Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.
Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.
Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…
Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.
Спутницы Шивы
Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.
Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.
Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺
Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&
Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).
Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.
Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.
Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.
В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.
Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.
Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.
Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .
Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.
